Eva von Redeckers Überlegungen werfen grundlegende Fragen auf: Welche Denkweisen und psychologischen Dispositionen bereiten den Boden für autoritäre Herrschaft, lange bevor diese ihre zerstörerische Kraft entfaltet? Was steckt hinter dem politischen Anspruch, anderen etwas wegnehmen zu dürfen – und welche Vorstellungen von Freiheit, Besitz und Selbstbehauptung stehen dahinter? Die Philosophin in der Tradition der Kritischen Theorie, die bei S. Fischer 2020 »Revolution für das Leben. Philosophie der neuen Protestformen« und 2023 den Essay »Bleibefreiheit« herausgebracht hat, stützt sich in ihrer Härte-Psychologie auf Elisabeth Young-Bruehls Charaktertypen, die sie als »Verteidigungsreflexe scheiternder Selbsteigentümer*innen« bezeichnet.
Der Hitler-Biograph Ian Kershaw meinte einmal, den Faschismus zu definieren, sei wie der Versuch, »einen Pudding an die Wand zu nageln«. Seither reißen die Definitionsversuche nicht ab. Umberto Eco hat vierzehn Merkmale des »Ur-Faschismus« aufgelistet, Robert Paxton hat den Faschismus nicht als Lehre, sondern als »politische Verhaltensweise« beschrieben: besessen vom Niedergang der Gemeinschaft, von der eigenen Opferrolle, von den Kulten der Einheit, der Energie und der Reinheit. Und der Philosoph Jason Stanley hat die Logik des Faschismus in der schlichten Gegenüberstellung von »uns/us«, der dominanten Gruppe, und »ihnen/them«, den Marginalisierten, beschrieben: Gegen Letztere sei hemmungslos zu kämpfen, da sie im Weltbild der Täter*innen zu bloßen Dingen degradiert werden. Für Eva von Redecker wiederum ist der Kern des Faschismus eine entfesselte Eigentumslogik. Genau hier setzt sie in ihrem Buch »Dieser Drang nach Härte. Über den neuen Faschismus« (S. Fischer, 2026) an.
Phantombesitz
Das Interesse der Philosophin gilt dabei weniger den Symptomen als den gedanklichen Motiven des Rechtsrucks: Was bewegt Menschen dazu, Ausgrenzung als Wiederherstellung einer gerechten Ordnung zu begrüßen? Ihre Antwort kreist um den Begriff des Eigentums – allerdings erweitert zur uneingeschränkten Verfügungsgewalt, zur »absoluten Sachherrschaft«, wie sie es nennt. Der zentrale Schlüsselbegriff, den die Autorin verwendet, ist der »Phantombesitz«, ein Begriff, den sie bereits 2020 in »Revolution für das Leben« eingeführt hat: Ansprüche, die entweder nie legitim waren oder längst hinfällig sind – etwa die vermeintliche Hoheit über Territorien, gesellschaftliche Privilegien oder tradierte Geschlechterrollen. Wird dieser imaginierte Anspruch bedroht, begreifen sich die Betroffenen als Opfer. Aus dieser Fiktion erwächst ein Abwehrkampf, der Schuldige sucht.
Wie das in real funktioniert, zeigt sehr gut die Mär vom »Großen Austausch«, die von identitären Kreisen so gerne verbreitet wird: Migrant*innen bekämen mehr Kinder und plünderten überdies die Sozialkassen (Familienbeihilfe etc.). Und wer das glaubt, darf seinen »Vernichtungswunsch« für unschuldig halten: Als vermeintliches Opfer redet man sich ein, dass einem etwas gestohlen wird, was man nie besessen hat. Dieser Quasi-Besitz umfasst also längst nicht mehr nur Grund und Boden: Die Kinder, die Meinungsfreiheit, der gesellschaftliche Status werden rigoros verteidigt. Als Hassobjekt fungieren dabei all jene, denen man feindliche Absichten unterstellt. Als da natürlich wären: »die Asozialen, die Arbeitsscheuen, die Ausländer*innen, die Woken, die Grünen, die Schwulen, die Kommunist*innen« – eh klar – und last but not least die Jüdinnen und Juden, vermeintliche »Globalist*innen« und »Eliten«. Ein künstlich geschürter Ausnahmezustand treibt diesen Zerstörungsdrang zusätzlich an.
Eva von Redecker versteht Faschismus als die gewaltsame Verteidigung solcher imaginären Besitzstände – als »liquidierende Phantombesitzverteidigung«, wie sie es nennt. Das Gefährliche daran: Die Täter*innen erleben sich nicht als Aggressor*innen, sondern als Notwehrende, die ihr Recht einfordern. So erklärt sich eine politische Dynamik, die mit dem Verweis auf rechte Parteien und deren Parolen allein nicht erfasst wird. Es geht um ein Weltbild, in dem Ansprüche auf Vorrang als selbstverständlich gelten und Rücksichtnahme als ungerechtfertigter Verzicht erscheint.
Wo endet Populismus, wo beginnt Faschismus?
Die Autorin trennt scharf zwischen Populismus und Faschismus. Ersterer liefert die Massentauglichkeit und Frontstellung gegen Eliten, während faschistische Mobilisierung darauf zielt, vermeintliche Bedrohungen zu eliminieren. Die Grenze markiert das Moment der Zerstörung: Rechtspopulismus stabilisiert Phantombesitz, faschistisch wird es erst, wo zur Verteidigung des Anspruchs die Vernichtung des vermeintlichen Feindes hinzukommt. Ernst Bloch richtete sein Augenmerk früh auf die Bauernschaft und entwickelte daraus seine Theorie der »Ungleichzeitigkeit« – die Idee, dass Menschen in unterschiedlichen Zeitzonen ihrer Ängste leben. Exemplarisch zeigte sich dies im Protest der Bauernschaft gegen politische Regulierungen in Deutschland (etwa die Agrardieseldebatte), an den rechte Parteien opportunistisch andockten. Von Redecker geht mit Blochs Begriff noch weiter: Aus den verschwundenen Zukunftshorizonten der neoliberalen Gegenwart zieht der neue Faschismus seinen Sog.
Von Redeckers Ansatz geht jedoch über reine Parteipolitik hinaus und hinterfragt auch die Macht großer Tech-Monopole, datengetriebene Überwachung und eine digitalisierte Verwaltung, die Menschen auf bloße Kennzahlen reduziert. In den Tech-Utopien von Elon Musk, Mark Zuckerberg und Sam Altman sieht sie totalitäres bis faschistisches Potenzial. Die Stärke dieser Perspektive liegt darin, unterschiedliche Formen von Herrschaft zu vergleichen und die Unterschiede zwischen ihnen genauer zu bestimmen. Nicht jede Form der Ausbeutung, Ausgrenzung oder sozialen Kälte folgt derselben politischen Logik. Eine Theorie, die vieles miteinander verbindet, muss umso sorgfältiger erklären, wann aus gesellschaftlicher Verhärtung tatsächlich faschistische Vernichtungsbereitschaft wird. Am drastischsten zeigt sich diese Dynamik in der Grenzpolitik: Wo Mauern herbeigesehnt und Feind*innen und Eindringlinge halluziniert werden, ist die Forderung nach Deportation nicht mehr fern. Hannah Arendt hat beschrieben, was geschieht, wenn diese Logik vollstreckt wird: Die Vernichtungslager vernichten nicht nur die dorthin Verschleppten, sondern auch deren juristische und moralische Person und letztendlich ihre Individualität.
Drill, Baby, drill
Kritisch nimmt Eva von Redecker auch das liberale Freiheitsverständnis ins Visier. Wenn Freiheit primär als ungehinderte Durchsetzungskraft verstanden und mit individuellem Erfolg verknüpft wird, drohen Solidarität und soziale Verantwortung zu verkümmern. Der Neoliberalismus, wie ihn Friedrich von Hayek und Milton Friedman entworfen haben, hat diese Logik durch eine verallgemeinerte Schuldenökonomie auf die Spitze getrieben: Die Ideologie des Eigentums reicht laut Eva von Redecker »in nahezu alle Beziehungen des Individuums, inklusive dessen Beziehung auf sich selbst«. Das Prinzip »Fressen oder gefressen werden« bietet den perfekten Nährboden für faschistische Propaganda. Und die Grenze zur Radikalität ist dann überschritten, wenn eigene oder imaginierte Besitzstände gewaltsam verteidigt und Andersdenkende als existentielle Hindernisse markiert werden. Die autoritäre Versuchung erscheint hier nicht als etwas, das völlig außerhalb der demokratischen Gesellschaft entsteht. Sie kann an vertraute Vorstellungen von Selbstbehauptung, Leistung und Besitz anknüpfen und diese bis zur Gewalt steigern.
Der Drang nach Härte zeigt sich zuerst im Kleinen, im Alltag, auf individueller Ebene: In Hasskommentaren, Shitstorms und einer verrohten Diskussionskultur oder auch im »Drill, Baby, drill«, dem US-Slogan, der zu einer Lebenshaltung wird. Rücksichtslosigkeit wird als persönliche Haltung erprobt, lange bevor sie politisches Programm wird. Die Corona-Jahre haben eindrücklich gezeigt, wie leicht eine ganze Bewegung entstehen kann. Die »verfluchten«, als Zumutung empfundenen Corona-Regelungen bildeten den Startschuss; rebelliert wurde in weiterer Folge gegen Verbote und Regelungen jeglicher Art. Es entstand eine neue Gemeinschaft – wieder dieses »wir« gegen »sie«. Psychologisch sieht Eva von Redecker diese Härte als Kompensation für eigene Verletzlichkeit und Ohnmacht. Politisch wird sie instrumentalisiert, indem soziale Abstiegsängste auf Sündenböcke gelenkt werden, während die wahren Verursacher und die eigentlichen Verhältnisse unangetastet bleiben. Damit wird eine Ordnung etabliert, in der sich alle gegen alle behaupten müssen.
»Dieser Drang nach Härte« benennt zwei grundlegende Säulen im Kampf gegen den Faschismus: eine solidarische Sozialpolitik gegen die Verlusterfahrung und die klare Verweigerung faschistischer Feindbilder. Das Buch stellt zudem eine vertraute Gegenüberstellung infrage – hier die demokratische Normalität, dort die autoritäre Bedrohung. Von Redeckers Gegenentwurf ist eine Politik der Verbundenheit, in der Verletzlichkeit kein Makel und Abhängigkeit keine Unfreiheit ist. Eine Demokratie, die Freiheit auf den Egoismus der Durchsetzungsstarken reduziert, verspielt ihren Anspruch auf Allgemeingültigkeit. Und eine Gesellschaft, die ihre Zukunft allein als Kampf um knapper werdende Besitzstände begreift, macht aus der Angst vor Verlust leicht die Bereitschaft, anderen ihre Rechte abzusprechen. Wer die autoritären Versuchungen unserer Gegenwart verstehen und ihnen etwas entgegensetzen will, kommt deshalb an der Kritik am Kapitalismus nicht vorbei. »Antifaschismus muss antikapitalistisch sein« – darin steht Eva von Redecker in der Tradition Max Horkheimers, der schon 1939 notierte: »Wer aber vom Kapitalismus nicht reden will, soll auch vom Faschismus schweigen«.
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